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禮記原文解釋
《禮記·儒行》今譯
《禮記·儒行》的內(nèi)容，是魯哀公與孔子的一次對(duì)話�？鬃釉谶@篇對(duì)話中解釋了“儒”的含義。中國(guó)最遲在漢初就有“百家”、“儒家”之類的概念，這是對(duì)先秦思想的一種歸類，也可能是對(duì)當(dāng)時(shí)真實(shí)存在的思想派別的描述。但是，“儒”這個(gè)字的含義卻從來(lái)沒(méi)有明確的解釋，至少，我們不清楚“儒”最初是指哪些人？也不清楚為什么“祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼”的人或者思想會(huì)被稱為“儒家”？。
在東漢許慎所著的《說(shuō)文解字》中，“儒”字被解釋為“術(shù)士”。后世多將“儒”簡(jiǎn)單地解釋為“學(xué)者”。漢代鄭玄對(duì)《儒行》這篇文章篇名的解釋是：“以其記有道德者所行也。儒之言優(yōu)也，柔也。能安人、能服人。又儒者，濡也，以先王之道能濡其身。”
我們今天所說(shuō)的“儒家經(jīng)典”，其實(shí)并不包含“儒”、“儒家”之類的概念，甚至沒(méi)有作為思想派別的“家”的概念，這篇《儒行》幾乎是唯一的例外，其中借孔子之口解釋了“儒”的含義。
宋代的朱熹認(rèn)為這篇《儒行》“非圣人之書(shū)”，“乃戰(zhàn)國(guó)賢士為之”。
〔譯文〕
1魯哀公問(wèn)于孔子曰：“夫子之服，其儒服與？”孔子對(duì)曰：“丘少居魯，衣逢掖之衣，長(zhǎng)居宋，冠章甫之冠。丘聞之也：君子之學(xué)也博，其服也鄉(xiāng)。丘不知儒服�！�
魯哀公問(wèn)孔子說(shuō)：“夫子的衣服，是儒服嗎？”
孔子回答說(shuō)：“我年少時(shí)在魯國(guó)居住，因此習(xí)慣穿這種‘逢掖’之衣，成年以后，曾經(jīng)在我祖先的國(guó)家——宋國(guó)居住，按照傳統(tǒng)，成年人要戴這種‘章甫’之冠，我聽(tīng)說(shuō)‘君子學(xué)問(wèn)廣博、穿戴隨俗’，我不知道什么是‘儒服’�！�
2哀公曰：“敢問(wèn)儒行？”
孔子對(duì)曰：“遽數(shù)之不能終其物，悉數(shù)之，乃留更仆，未可終也。”
哀公說(shuō)：“我冒昧地問(wèn)一下儒者的行為規(guī)范？”
孔子回答說(shuō)：“如果倉(cāng)促地加以概括，則無(wú)法全面描述，如果逐條講述，則需要很長(zhǎng)時(shí)間�！�
3哀公命席，孔子侍曰：“儒有席上之珍以待聘，夙夜強(qiáng)學(xué)以待問(wèn)，懷忠信以待舉，力行以待取。其自立有如此者。儒有衣冠中，動(dòng)作慎。其大讓如慢，小讓如偽，大則如威，小則如愧，其難進(jìn)而易退也，粥粥若無(wú)能也。其容貌有如此者。
哀公宴請(qǐng)孔子，孔子陪坐。孔子說(shuō)：“儒者確實(shí)有些珍饈美味等待他人來(lái)享用，但儒者有自己的原則：不通過(guò)日以繼夜的學(xué)習(xí)和思考，就不敢回答他人的詢問(wèn)；沒(méi)有做到忠誠(chéng)和信實(shí)，就不會(huì)接受他人的舉薦；沒(méi)有努力踐行過(guò)自己的原則，就不敢接受聘任。這就是儒者獲取社會(huì)地位的原則�！� “儒者衣冠適中，動(dòng)作謹(jǐn)慎。推辭重大的利益，如同傲慢一樣，儀態(tài)威嚴(yán)；推辭小利，則舉止夸張，如同內(nèi)心有愧。招徠他很難，但讓他離去很容易。他舉止謙卑，不張揚(yáng)自己的才能。這就是儒者的容貌。”
4“儒有居處齊難，其坐起恭敬，言必先信，行必中正。道涂不爭(zhēng)險(xiǎn)易之利，冬夏不爭(zhēng)陰陽(yáng)之和，愛(ài)其死以有待也，養(yǎng)其身以有為也。其備豫有如此者。
“儒者平日莊重，舉止恭敬，言必先信，行必中正。道途之中不與人爭(zhēng)險(xiǎn)易之利，冬夏不與人爭(zhēng)陰陽(yáng)之所。他們謹(jǐn)慎地對(duì)待死亡，因?yàn)樗麄儍?nèi)心有所期待，他們保持健康的身體，希望將來(lái)有所作為。這就是儒者為未來(lái)做準(zhǔn)備的方式。”
5“儒有不寶金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為土地；不祈多積，多文以為富。難得而易祿也，易祿而難畜也。非時(shí)不見(jiàn)，不亦難得乎？非義不合，不亦難畜乎？先勞而后祿，不亦易祿乎？其近人有如此者。
“儒者不以金玉為寶，而以忠信為寶。儒者不祈求土地，道義就是他的土地。儒者不祈求財(cái)富，學(xué)識(shí)就是他的財(cái)富。第一文庫(kù)網(wǎng)他不容易被招徠，但很容易被器重。他可以被器重，但不能被役使。如果環(huán)境不合適，他就不會(huì)來(lái)，這不就是‘難以招徠’嗎？如果不符合道義原則，他就不會(huì)服從，這不就是‘不能被役使’嗎？即使沒(méi)有人付給酬勞，他們卻已經(jīng)付出努力，這樣不就‘容易被器重’嗎？這就是儒者幫人做事的方式。”
6“儒有委之以貨財(cái)，淹之以樂(lè)好，見(jiàn)利不虧其義。劫之以眾，沮之以兵，見(jiàn)死不更其守。鷙蟲(chóng)攫搏，不程勇者。引重鼎，不程其力，往者不悔，來(lái)者不豫，過(guò)言不再，流言不極。不斷其威，不習(xí)其謀。其特立有如此者。
“儒者不會(huì)為了財(cái)貨和享樂(lè)而放棄道義原則。面對(duì)眾人的脅迫、武器的恐嚇，至死不會(huì)放棄自己的堅(jiān)守。他不必通過(guò)與猛禽、野獸搏斗來(lái)展現(xiàn)自己的勇敢。他不必通過(guò)舉起重鼎來(lái)顯示自己的力量。他所做過(guò)的事沒(méi)有需要后悔的，而對(duì)于將要發(fā)生的事，都能平靜面對(duì)。他不會(huì)把錯(cuò)誤的話說(shuō)兩次，流言在他這里終止。他永遠(yuǎn)不會(huì)放棄自己的尊嚴(yán)，在任何情況下都不會(huì)使用權(quán)謀。這就是儒者的特立之處。”
7“儒有可親而不可劫也，可近而不可迫也，可殺而不可辱也。其居處不淫，其飲食不溽，其過(guò)失可微辨而不可面數(shù)也。其剛毅有如此者。
“儒者可以與眾人保持親和，但不能用情感來(lái)挾持。儒者可以幫人做事，但不能被役使。儒者可以被殺死，但不會(huì)為了茍活而做那些可恥的事。他們?cè)谌粘Ｉ钪胁环趴v自己，飲食不過(guò)分。犯了錯(cuò)誤，可以聽(tīng)取他人的辨析，但不接受當(dāng)面的羞辱。這就是儒者的剛毅。”
8“儒有忠信以為甲胄，禮義以為干櫓。戴仁而行，抱義而處，雖有暴政不更其所。其自立有如此者。
“儒者以忠信為甲胄，以禮儀為盾牌。戴仁而行，抱義而處，即使遭遇暴政，也不改變自己的操守。這就是儒者維護(hù)自己原則的方式�！�
9“儒有一畝之宮，環(huán)堵之室，篳門圭窬，蓬戶甕牖，易衣而出，幷日而食。上荅之，不敢以疑。上不荅，不敢以諂。其仕有如此者。
“儒者可能只有十步見(jiàn)方的院子，一丈見(jiàn)方的屋子，柴草為門，敗甕為窗，家里只有一套體面的衣服，幾天才能吃上一頓飯。但是，即使如此，如果君主不聽(tīng)從自己的意見(jiàn)，他不會(huì)隨便猜疑，如果君主還不了解自己的觀點(diǎn)，他不敢諂媚以進(jìn)。這就是儒者出仕的原則�！�
10“儒有今人與居，古人與稽，今世行之，后世以為楷。適弗逢世，上弗援，下弗推，讒諂之民有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也。雖危，起居竟信其志，猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。
“儒者生活于今世，但他們的精神與古代的圣賢在一起，他們今天的行為，也將成為后世的楷模。如果遭遇黑暗的時(shí)代，他們對(duì)上不攀援，對(duì)下不推卸責(zé)任。即使受到讒諂暴民的聚眾威脅，生命處于危急之中，他們也不會(huì)放棄自己的志向，起居之間，仍然堅(jiān)信自己的志向，仍然不會(huì)忘記百姓的痛苦。這就是儒者悲天憫人的憂思�！�
11“儒有博學(xué)而不窮，篤行而不倦，幽居而不淫，上通而不困。禮之以和為貴，忠信之美，優(yōu)游之法，慕賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。
“儒者廣博地學(xué)習(xí)從不停止，真誠(chéng)地踐行自己的原則從不厭倦。平淡的生活中不會(huì)放縱自己，顯赫的生活中不會(huì)迷失自己。他認(rèn)為禮節(jié)的意義在于達(dá)成和諧，他贊美忠信、寬容地對(duì)待他人，他尊重賢者，也能包容大眾，他懂得適當(dāng)放棄自己的觀點(diǎn)來(lái)與他人達(dá)成合作。這就是儒者與他人相處的方式�！�
12“儒有內(nèi)稱不辟親，外舉不辟怨。程功積事，推賢而進(jìn)達(dá)之，不望其報(bào)。君得其志，茍利國(guó)家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。
“儒者推舉賢能的時(shí)候，對(duì)內(nèi)不回避自己的親人，對(duì)外不回避自己的怨仇。他們?cè)敢鈳椭双@得展現(xiàn)自己才能的機(jī)會(huì)，他們推舉其中賢能的人，不指望任何回報(bào)。只要君主能
任用這些賢能的人、只要能有利于國(guó)家，他們不求自己的富貴。這就是儒者推舉和提攜賢能的方式。
13“儒有聞善以相告也，見(jiàn)善以相示也，爵位相先也，患難相死也，久相待也，遠(yuǎn)相致也。其任舉有如此者。
“儒者聽(tīng)到友人有善言，就急著轉(zhuǎn)告他人，見(jiàn)到友人有善行，就急著為他宣揚(yáng)。爵位相先，患難相死。友人失意，不會(huì)喪失對(duì)他的信心，路途遙遠(yuǎn)，不會(huì)減少對(duì)他的關(guān)心。這就是儒者對(duì)待賢能友人的方式�！�
14“儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之。上弗知也，麤而翹之，又不急為也。不臨深而為高，不加少而為多。世治不輕，世亂不沮，同弗與，異弗非也。其特立獨(dú)行有如此者。
儒者用品德來(lái)潔凈自己的身心，陳述觀點(diǎn)，然后耐心地等待，平靜地端正他人。如果君主不了解自己的觀點(diǎn)，就耐心地解釋和啟發(fā)，不急于求成。他不會(huì)用深淵來(lái)襯托自己的高大，不會(huì)用他人的少來(lái)襯托自己的多。世道清明不輕浮，世道混濁不消沉。熟人的觀點(diǎn)不一定贊成，與自己不同的觀點(diǎn)不會(huì)簡(jiǎn)單地排斥。這就是儒者的特立獨(dú)行之處。
15“儒有上不臣天子，下不事諸侯，慎靜而尚寬，強(qiáng)毅以與人，博學(xué)以知服。近文章，砥厲廉隅。雖分國(guó)，如錙銖，不臣不仕。其規(guī)為有如此者。
“儒者可能上不臣天子，下不事諸侯，嚴(yán)謹(jǐn)而寬容，剛強(qiáng)而平易，博學(xué)而有原則。閱讀圣賢的文章，磨礪自己的棱角。得到爵位和封地如同得到幾個(gè)小錢，只要意見(jiàn)不合，就不臣不仕。這就是儒者的自我約束�！�
16“儒有合志同方，營(yíng)道同術(shù)，并立則樂(lè)，相下不厭。久不相見(jiàn)，聞流言不信。其行本方，立義，同而進(jìn)，不同而退。其交友有如此者。
“儒者與志向相合的友人互相勉勵(lì)，追求共同的理想。看到友人有能力指出自己的缺點(diǎn)就感到快樂(lè)。相互學(xué)習(xí)，沒(méi)有厭倦的時(shí)候。久不相見(jiàn)，聽(tīng)到流言不會(huì)相信。他們用言行體現(xiàn)自己所追求的道義原則，符合這些原則，就參與，不符合，就退出。這就是儒者交友的方式�！�
17“溫良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；孫接者，仁之能也；禮節(jié)者，仁之貌也；言談?wù)�，仁之文也；歌�?lè)者，仁之和也；分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。
“本性溫良，這就是仁。恭敬、謹(jǐn)慎，這是仁最根本的體現(xiàn)。寬厚、包容，這是仁者與他人的相處之道。謙遜、認(rèn)真，這是仁者對(duì)待工作的態(tài)度。禮節(jié)是仁心的外表，言談是仁心的表達(dá)，歌樂(lè)來(lái)自于仁心的喜悅與和諧，慷慨施與源自仁心的利他。儒者珍視所有這些品德，仍然不敢說(shuō)自己已經(jīng)懂得了什么是仁德。這就是儒者的謙遜�！�
18“儒有不隕獲于貧賤，不充詘于富貴，不慁君王，不累長(zhǎng)上，不閔有司，故曰儒。今眾人之命儒也妄常，以儒相詬病�！�
“儒者不會(huì)被貧賤奪去志向，不會(huì)被富貴奪去禮儀，不會(huì)讓君主為他感到羞恥，不會(huì)連累長(zhǎng)上，不用官府為他操心。這就是儒！今天眾人所說(shuō)的‘儒’與儒者無(wú)關(guān)，大家只是隨意使用‘儒’這個(gè)詞羞辱他人罷了�！�
19孔子至舍，哀公館之。聞此言也，言加信，行加義，終沒(méi)吾世，不敢以儒為戲。
孔子至舍，哀公館之。聞此言也，言加信，行加義，“終沒(méi)吾世，不敢以儒為戲�！�
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