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安徽傳統(tǒng)戲劇廬劇
近年來，隨著生產(chǎn)、生活方式的變化，文化需求的多元化趨勢(shì)日益明顯，新型的文化娛樂方式對(duì)戲曲產(chǎn)生了巨大的沖擊，致使廬劇的生存空間不斷縮小，能演大戲的屈指可數(shù)。廬劇的搶救、保護(hù)工作應(yīng)盡快提到議事日程上來。
我們知道，在早些時(shí)候，廬劇的表演比較簡(jiǎn)單，基本上是地方小調(diào)與民間舞蹈相結(jié)合，動(dòng)作一般不配合劇情。演出多為幕表制，基本沒有固定的臺(tái)詞，多采用臨時(shí)串詞、套詞的方式。中華人民共和國(guó)成立后，廬劇在表演藝術(shù)等方面作了較大的改革。
廬劇具有很強(qiáng)的吸收性、包容性和普及性，它在唱腔上吸收了地方民歌小調(diào)、山歌、情歌、麻城“高腔”等的音樂，不少劇目中融匯進(jìn)了佛教、道教等宗教文化的觀念和內(nèi)容。從這個(gè)意義上來說，廬劇具有一定的歷史價(jià)值、文化價(jià)值、認(rèn)識(shí)價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值。
歷史價(jià)值
廬劇的劇目更多表現(xiàn)的是我國(guó)歷史上反侵略戰(zhàn)爭(zhēng)、反壓迫斗爭(zhēng)或富有生活情趣的題材。丹納曾說，藝術(shù)的起源與發(fā)展與地域密切相關(guān)。一定的地理、自然環(huán)境、氣候條件制約著當(dāng)?shù)厝藗兊纳a(chǎn)生活方式，同時(shí)也會(huì)形成相應(yīng)的文化形態(tài)。當(dāng)這種文化形態(tài)滲透入該地區(qū)民眾的精神層面時(shí)，便形成有獨(dú)特區(qū)域色彩的人文風(fēng)貌。
廬劇有幸生存在中國(guó)革命搖籃之一——大別山革命根據(jù)地。根據(jù)地軍民為革命事業(yè)的勝利付出了巨大的犧牲，也產(chǎn)生出許多可歌可泣的故事，涌現(xiàn)出無數(shù)革命英烈。這些就成為剛剛邁入新社會(huì)的戲劇工作者最好的創(chuàng)作素材。幾十年來產(chǎn)生了直接謳歌革命戰(zhàn)爭(zhēng)的《程紅梅》、《媽媽》、《尼姑投軍》、《霜天紅葉》、《鴛鴦鞋》以及間接表現(xiàn)革命戰(zhàn)爭(zhēng)的《野菊花》等。
文化價(jià)值
從廬劇的產(chǎn)生來看，它是在大別山一帶的山歌、淮河一帶的花鼓燈歌舞基礎(chǔ)上，吸收了鑼鼓書(門歌)、端公戲、嗨子戲的唱腔發(fā)展而成。其劇目充分反映了江淮地域文化和安徽文化的特點(diǎn)。
認(rèn)識(shí)價(jià)值
作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、古老的地方劇種，廬劇深深地扎根于人民群眾之中，特別是來自廣大農(nóng)村的觀眾，在民間戲曲逐漸衰落的狀況下，他們對(duì)廬劇的喜愛始終未變，這與他們的文化背景有關(guān)。江淮地區(qū)、特別是大別山地區(qū)是江淮分水嶺地區(qū)，歷史上頻遭天災(zāi)人禍，生存條件十分惡劣，農(nóng)民文盲、半文盲的比例較大，對(duì)民間文化的選擇和接受也使他們總是割舍不開廬劇這一土生土長(zhǎng)的文化形式。
藝術(shù)價(jià)值
廬劇雖只有數(shù)百年歷史，但它內(nèi)在的人文精神、生活習(xí)慣、行為范式、言語(yǔ)傳承、心靈契合卻是多種因素的歷史積淀、交匯、融合而成。同時(shí)，廬劇的藝術(shù)特色十分突出。
三十多年以來，廬劇磁帶影碟鋪天蓋地，布滿城鄉(xiāng)，幾百支廬劇民間職業(yè)班社活躍于鄉(xiāng)村和山區(qū)。這是廬劇頑強(qiáng)生命力的又一佐證。而廬劇在今天仍然有市場(chǎng)、有觀眾，演出廬劇還往往會(huì)產(chǎn)生轟動(dòng)效應(yīng)，說明廬劇的根扎在民間，我們要珍惜這種觀眾緣，注重發(fā)展和維護(hù)好基本的觀眾群體。
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