齊桓晉文之事讀后感（通用3篇）
當(dāng)閱讀了一本名著一個(gè)典故，大家對(duì)人生或者事物一定產(chǎn)生了很多感想，何不靜下心來(lái)寫(xiě)寫(xiě)讀后感呢？是不是無(wú)從下筆、毫無(wú)頭緒，以下是小編整理的齊恒晉文之事讀后感，歡迎大家閱讀，希望大家喜歡。
齊桓晉文之事讀后感1
齊桓公和晉文公都是“春秋五霸”之一，齊宣王問(wèn)“桓文之事”的目的在于和孟子探討稱霸天下的辦法，而孟子如果直接回答了，就必然會(huì)使話題與自己“行王道”的政治主張背道而馳，說(shuō)服齊王的意圖便絕難實(shí)現(xiàn)了。所以，他巧妙地回避了這個(gè)問(wèn)題，用“臣未之聞也”這樣的話推掉了。這不是有意說(shuō)謊，而是采用了避實(shí)就虛的戰(zhàn)術(shù)，他在設(shè)法給自己將要講的內(nèi)容鋪設(shè)道路——后文便用“無(wú)以，則王乎”的問(wèn)題，抓住齊宣王的關(guān)注點(diǎn)，化被動(dòng)為主動(dòng)，引導(dǎo)著齊宣王步步走向自己的理想王國(guó)了。
詩(shī)云：“他人有心，余忖度之�！饼R宣王說(shuō)這是“夫子之謂也”，“夫子言之，于我心有戚戚焉”�？磥�(lái)齊宣王對(duì)孟子比較信服了，那么，孟子是怎么達(dá)到這種效果的？
孟子知道，齊宣王看似饒有興趣地問(wèn)自己：“若寡人者，可以保民乎哉？”但是他的真正目的是想“王”天下，而且根本沒(méi)有“保民”的行動(dòng)甚至想法。但是，孟子為了能使談話進(jìn)行下去，達(dá)到自己的游說(shuō)目的，便利用齊宣王“以羊易牛”這件小事中其“吾不忍其觳觫”的說(shuō)法來(lái)大做文章，說(shuō)這種“不忍之心”也就是仁愛(ài)的表現(xiàn)，這無(wú)疑是給齊宣王歌-功-頌-德，于是輕易地博得了對(duì)方的歡心，大大縮短了彼此的'思想距離。齊宣王本來(lái)因?yàn)槭虑椴⒉还獠蔬�在自嘲，經(jīng)孟子這樣一解釋，當(dāng)然不由得連連對(duì)他稱贊，把孟子看成知心人了。
孟子精心勸導(dǎo)齊宣王“推恩”于民，“恩”即恩情，“推”就是推廣，所謂“推恩”就是推廣自己的恩情。按照孟子前面的論述，“推恩”的基礎(chǔ)是國(guó)君具有“不忍之心”；“推恩”的做法就是以國(guó)君的“仁心”為起點(diǎn)，使其發(fā)揚(yáng)、推廣；“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，這兩句表明“推恩”的方式是由小及大，由近及遠(yuǎn)，推己及人；而“推恩”的最終目的是團(tuán)結(jié)自己的民眾，進(jìn)而“王天下”。
孟子政治理論里面的理想社會(huì)是什么樣的呢？ 孟子描繪了一個(gè)人民安居樂(lè)業(yè)，社會(huì)道德高尚，既恬靜又和諧，帶有浪漫色彩的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)。首先這個(gè)社會(huì)的核心人物——國(guó)君有仁愛(ài)之心，且能“推恩”于百姓；其次，國(guó)家有凝聚力，有吸引力，仕者、耕者欲至，商者、行者欲來(lái)，天下“疾其君者”欲歸附于之；再次，國(guó)家人民生活富足，百姓有恒產(chǎn)，足溫飽，知孝悌，懂禮節(jié)，不僅自己的家中安樂(lè)和睦，而且所有的人充滿愛(ài)心，整個(gè)社會(huì)不再有受難之人�？傊菄�(guó)泰民安，天下太平。
《齊桓晉文之事》篇承載的孟子的“仁政”思想，是一種民本思想意識(shí)的體現(xiàn)，是對(duì)百姓的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。當(dāng)今社會(huì)中，很容易看到孟子思想的影響，比如加強(qiáng)物質(zhì)文明建設(shè)、減輕農(nóng)民負(fù)擔(dān)、鼓勵(lì)一部分人先富起來(lái)、提高人口素質(zhì)，甚至包括反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)、保護(hù)生態(tài)環(huán)境等。
齊桓晉文之事讀后感2
本文是孟子向齊宣王宣揚(yáng)自己的王道理論，是其民本思想的具體體現(xiàn)。開(kāi)始，齊宣王 向他打聽(tīng)齊桓、晉文之事，實(shí)際上就是想得到“稱霸”天下的方法。孟子巧妙地把“霸道”的話題引到“王道”上來(lái)，鮮明地提出了“保民而王，莫之能御”的觀點(diǎn)。然后就圍繞著這個(gè)論點(diǎn)，引類譬喻，例舉事實(shí)，最后得出結(jié)論：只有行仁政，才能服天下。否則，就會(huì)事與愿違，“緣木而求魚(yú)”。
同時(shí)，孟子提出了具體的辦法，就是使人民有“恒產(chǎn)”，老有所養(yǎng)，幼有所教，安居樂(lè)業(yè)。要使百姓“不饑不寒”。這表明孟子講的仁政有著經(jīng)國(guó)利民的實(shí)在內(nèi)容。在藝術(shù)特點(diǎn)上，善于辯論是《孟子》的一大特色�！睹献印返霓q論嫻熟地運(yùn)用了邏輯推理（如類比推理）的方法，循循善誘，因勢(shì)利導(dǎo)，巧妙地把對(duì)方引入自己預(yù)設(shè)的結(jié)論之中，從而使對(duì)方心悅誠(chéng)服。
善于運(yùn)用比喻、寓言等方式是孟子散文的又一大特色，他運(yùn)用形象、生動(dòng)的比喻去說(shuō)明抽象的道理，增添了文章的趣味性，具有很強(qiáng)的說(shuō)服力。如本文“以若所為，求若所欲，猶緣術(shù)而求魚(yú)”，生動(dòng)形象地揭示出欲以“霸道”去達(dá)到“辟土地，朝秦、楚，蒞中國(guó)而撫四夷”的目的是絕不可能的。孟子散文的另一個(gè)特點(diǎn)，是大量使用排比、疊句等修辭手法，使其文形成氣勢(shì)磅礴、暢達(dá)雄辯的風(fēng)格。這一風(fēng)格的形成也與其個(gè)人的人格修養(yǎng)有密切的關(guān)系，如他自己所說(shuō)：“吾善養(yǎng)吾浩然之氣�！保ā睹献樱抗珜O丑上》）在語(yǔ)言上，孟子散文明白曉暢，簡(jiǎn)潔凝練，不事辭藻，對(duì)后世文章語(yǔ)言影響很大。
齊桓晉文之事讀后感3
《齊桓晉文之事》是孟子晚年第二次到齊國(guó)和齊宣王的一次談話記錄。它較為系統(tǒng)地闡明了孟子行仁政而王天下的政治主張，充分表現(xiàn)出孟子文章的曲折盡情、氣盛言和的特色，洋溢著一種波瀾壯闊的氣勢(shì)美。而這沉雄豪宕的氣勢(shì)，又得力于文章論證過(guò)程中富于的邏輯力量。
孟子早知道齊宣王素有圖霸之大欲，而無(wú)行王政之志向。因此，當(dāng)齊宣王一提出“德何如則可以王矣？”的發(fā)問(wèn)，就直截了當(dāng)?shù)財(cái)[出“保民而王，莫之能御也。”的中心觀點(diǎn)，然后從“王道可為”和“王道何為”兩個(gè)方面展開(kāi)了一系列的邏輯推理，充分顯示了作者高超、嚴(yán)密的論證技巧。
首先，作者從“王道可為”入手，用以羊易牛的故事，推演出齊宣王有“不忍”之心。雖然齊宣王的所謂“不忍”，僅僅限于禽獸，僅僅限于“見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死”，孟子還是先予以了肯定，借此說(shuō)明齊宣王有行仁政的條件。緊接著孟子引譬取喻，以“一羽之不舉，為不用力”、“輿薪之不見(jiàn)，為不用明”，引出“百姓之不見(jiàn)保，為不用恩”，委婉而直率地指出了齊宣王“恩足以及禽獸，而功不至于百姓”的錯(cuò)誤。從而推出了第一個(gè)分論點(diǎn)：“王之不王，不為也，非不能也�！奔榷�，再次引譬取喻，論說(shuō)“不為者”與“不能者”之區(qū)別。“挾太山以超北�！敝^之“不能”；而不愿“為長(zhǎng)者折枝”是“不為”。進(jìn)而又引征經(jīng)典：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，分析“推恩”的意義：“足以保四�！薄Ｍ瑫r(shí)，指出“不推恩”的惡果：“無(wú)以保妻子”。這樣環(huán)環(huán)相扣，步步深入，層層進(jìn)逼，漸次張開(kāi)論證的邏輯之網(wǎng)。
其次，作者又以選言推理，逼出齊宣王的“大欲”：或“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？”，或“為采色不足視于目與？聲音不足聽(tīng)于耳與？便嬖不足使令于前與？”在否定了這些選言肢后，也就理所當(dāng)然地肯定了后一個(gè)選言肢：“欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國(guó)而撫四夷�！比缓�，作者又設(shè)喻類比，提出了第二個(gè)分論點(diǎn)：“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚(yú)也�！蓖瑫r(shí)進(jìn)一層指出，齊宣王如一意孤行，“盡心力而為之，必有后災(zāi)”，這就徹底打破了齊宣王霸道的幻想。在此基礎(chǔ)上，作者又以一組假言判斷：“使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴 于王，其若是，孰能御之？”，推出“發(fā)政施仁”，天下無(wú)敵的光輝前景。假言判斷的真實(shí)性不決定于判斷中所說(shuō)的事實(shí)是否存在，而決定于是否有必然的因果聯(lián)系。這里的因果聯(lián)系作者已在前面作了較為充分的論證，所以它就有了很強(qiáng)的說(shuō)服力，也促使齊宣王心動(dòng)：“愿夫子輔吾志，明以教我。”
至此，作者充分抓住有利的戰(zhàn)機(jī)，再?gòu)摹巴醯篮螢椤币环竭M(jìn)行論述，提出“制民之產(chǎn)”的仁政主張，并且具體闡述了如何“養(yǎng)民”和“教民”。作者先言其制，后譽(yù)其利，王道之美，溢于言表。無(wú)論是“養(yǎng)民”，還是“教民”，其最終目的還是在于“保民”。如此又回扣了前文，極巧妙地完成了對(duì)全文中心觀點(diǎn)的論證。
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