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試析海德格爾的技術(shù)觀哲學(xué)論文
[摘要]海德格爾通過對技術(shù)的追問闡發(fā)了現(xiàn)代人“無家可歸”的病因，分析了技術(shù)時代人類面臨的種種危機。同時。海德格爾又通過他獨特的語言觀和藝術(shù)觀提出了拯救的可能性。海德格爾對技術(shù)本質(zhì)的追問和對語言、藝術(shù)的沉思，都既具有其合理意義又具有明顯的局限性。
[關(guān)鍵詞]海德格爾；技術(shù)觀；語言觀；藝術(shù)觀
20世紀以來，現(xiàn)代技術(shù)獲得前所未有的迅猛發(fā)展，其所發(fā)揮的威力更是深刻地改變了人類的社會生活。今天，技術(shù)正變成全球性的力量，滲入人類生活的各個層面，染指人類歷史的根基。同時，技術(shù)水平的提高和人類生存質(zhì)量的改善并不總是成正比的。技術(shù)對文化整體的深遠影響，不能不令人深思。對此問題的有效回答涉及到對現(xiàn)代西方文化的評價。海德格爾正是從這一視角開始了他的技術(shù)之思。
一
海德格爾關(guān)于技術(shù)的思考及其所發(fā)表的論著主要集中于第二次世界大戰(zhàn)前后，主要都是由他的一系列演講整理而成的，并于1971年結(jié)集出版，名為《關(guān)于技術(shù)的追問》。其中主要的文章有兩篇，即寫于1949年的《關(guān)于技術(shù)的追問》，1954年的《科學(xué)和反思》。
科學(xué)技術(shù)在人類歷史的發(fā)展過程中，尤其是在近現(xiàn)代社會的建構(gòu)過程中，起著極其重要的推動作用。科學(xué)技術(shù)所提供的思維方式、理論模型、先進設(shè)備，都為現(xiàn)代社會提供了強有力的精神和物質(zhì)基礎(chǔ)。然而人們也意識到，與技術(shù)水平日益提高相伴隨的卻是人類生存家園的屢遭破壞，殘酷的現(xiàn)實促使人們反思：既然技術(shù)被認為是人類用以達到自己目的的手段，為什么它反而成了人難以控制甚至人反受其控制的力量?換言之，技術(shù)的本質(zhì)究竟是什么?
在海德格爾看來，人們在從事技術(shù)活動的過程中是并不需要關(guān)心技術(shù)的本質(zhì)問題的。因此，對技術(shù)的本質(zhì)進行追問，這顯然是一個技術(shù)之外的哲學(xué)問題。經(jīng)過一系列艱深的推理論證，海德格爾認為：在古希臘時期，技術(shù)曾作為一種技藝和藝術(shù)，是一種認識方式，一種讓顯露的方式，使“存在物從遮蔽中而特地進入其顯象的顯露中去，techne(技術(shù))，從來不指制作活動”。然而，隨著現(xiàn)代化技術(shù)突飛猛進的發(fā)展，由于人們對它的偏執(zhí)誤解和濫用，海德格爾認為，情況正在發(fā)生變化，準確地說，技術(shù)正在被扭曲：
首先，技術(shù)已變成一種“限定”(stellen)�！跋薅ㄒ馕吨簭哪骋环矫嫒ト∮媚澄�(從氮的方向去取用空氣，從礦石的方向去取用土地)，把某物確定在某物上，固定在某物上，定位在某物上�！焙５赂駹柵e例說，水電廠被置于萊茵河水流之中，它把萊茵河水流限定在水壓上。這樣一來，萊茵河在技術(shù)時代只作為水壓提供者而呈現(xiàn)出來的面貌，就與詩人荷爾德林眼中的萊茵河完全不同了。海德格爾認為，在技術(shù)時代，不僅人限定了事物，而且人本身也完全受制于技術(shù)的視野。
其次，技術(shù)已成為“強求”(Heraufordem)。這種強求向自然提出了開采和儲藏它的能源的無理要求。在技術(shù)時代的耕作方式中，“土地不作為土地，植物不作為植物；在動物飼養(yǎng)中，動物不作為動物；在能量獲取中，萊茵河不作為萊茵河，等等；而是技術(shù)展現(xiàn)攻擊性地對待它們，強求它們的存在，使它們變成可估計的，可統(tǒng)治的，使它們變成單純的格式，成為供毫無顧忌地貫徹權(quán)力意志充分利用的貧血的東西”。這樣，強求得到了嚴重侵害事物的存在的特征，在這種嚴重侵害中，事物被迫放棄它們本真的存在，被迫得到單純的物質(zhì)性和功能性的存在。事物只得到一個異己者，只得到它們的本質(zhì)的破壞者，如此而已。
最后，海德格爾認為，技術(shù)在本質(zhì)上已成為一種“框架”(Ge-stell)。也就是說，技術(shù)成為框架似的完全束縛著人，束縛著人的視野，使人只知道從事技術(shù)的制造和生產(chǎn)，這種原來人類認識世界的去蔽方式，現(xiàn)在反而使人受其制約和束縛，成為遮蔽的主要表現(xiàn)。實際上，科學(xué)技術(shù)已成為意識形態(tài)，它已被許多人認為是絕對值得信賴的東西，是唯一包醫(yī)百病的濟世良方，是真理的唯一化身。海德格爾認為，我們時代由于技術(shù)的秩序化和千篇一律化，已失去本質(zhì)上的豐富性，人成為只為技術(shù)、服從技術(shù)的“技術(shù)動物”，這樣也就出現(xiàn)了生存困境、環(huán)境惡化、資源危機等一系列問題。海德格爾陷入這樣的沉思：“在技術(shù)化千篇一律的世界文明的時代中，是否和如何還能有家園?”
二
海德格爾的深思體現(xiàn)了他對人類家園問題的關(guān)懷。海德格爾認為，由于現(xiàn)代人過于執(zhí)迷于技術(shù)，運用技術(shù)對自然進行算計、盤剝與征服，造成全球性的環(huán)境污染和生態(tài)平衡的破壞，地球變得越來越不可居住了，變成荒蕪的地球、“迷失的星”，因而現(xiàn)代人覺得“無家可歸”了。面對人類因技術(shù)的濫用而導(dǎo)致的種種危機，海德格爾試圖提出拯救人類的思想。為了說明拯救是可能的，海德格爾援引了荷爾德林的一段詩句：
但哪里有危險，
哪里便有救。
海德格爾界定了“何為拯救?”他認為：“拯救并非意味著從危險中奪回某物。拯救的真正意義是指，某物自由地進入其現(xiàn)身之中。拯救大地不是控制它征服它�！币簿褪钦f，拯救是讓事物自由地顯現(xiàn)自己，敞開自己，是使事物在整體上“居于它們自身之中，這意味著它沒有限制地居于相互關(guān)系之中”，而不是開發(fā)與耗盡、控制與征服事物及其自在的相互關(guān)系。有了拯救的目標，現(xiàn)在就要有拯救的手段和方法。在此，海德格爾借助了語言和藝術(shù)：
首先，海德格爾闡述的關(guān)于語言的思考與傳統(tǒng)的語言觀截然不同。海德格爾對前蘇格拉底思想家及其語言的推崇與偏愛，是眾所周知的。海德格爾的用意是什么呢?在海德格爾看來，在前蘇格拉底思想家及其語言中，人與存在保持一種原始的親近。自柏拉圖之后，尤其是到了技術(shù)時代，這種親近關(guān)系被“主體一客體”二元對立的概念化語言打破了，存在與人隔離、疏遠了。海德格爾試圖令人相信，在詩性的語言中，存在經(jīng)歷著自身，存在與思想統(tǒng)一于“言說”。傳統(tǒng)語言觀認為，語言是人進行表達的工具。而在海德格爾看來，“在事實上，語言才是人的主人”，只因語言自己言說，人才借此而說話。語言言說的根據(jù)不在人，而在存在。海德格爾認為“存在問題”應(yīng)當從哲學(xué)移交給“思想”�！八枷搿迸c哲學(xué)最大的不同在于它是前邏輯的、前概念化的，也即是返回到前蘇格拉底思想家與存在保持的那種親近狀態(tài)，返回到“主體一客體”對立形式之前的古希臘語言中去。海德格爾這種全新語言觀的實際思想主旨就在于改變技術(shù)時代人們對任何事物都試圖支配和操縱之的蠻橫態(tài)度，而這種態(tài)度只會掩飾事物的本質(zhì)和敞開與澄明，從而影響人類的認識本身。洞察了海德格爾哲學(xué)的實際主旨，就不難理解為什么海德格爾晚期對“語言，作為存在之家”的訴說那么癡情。其次，海德格爾對藝術(shù)的沉思也委實與眾不同。他所說的“藝術(shù)”有他自己特殊的規(guī)定性：“藝術(shù)既不能認為是文化成就的領(lǐng)域，也不能認為是精神現(xiàn)象，它屬于轉(zhuǎn)讓的敞開。經(jīng)由轉(zhuǎn)讓的敞開，‘存在的意義’才能被規(guī)定�！边@表明，他所沉思的藝術(shù)是不同于通常的藝術(shù)的，是服從于他的存在問題的。梵高所畫的一雙農(nóng)婦的鞋，在海德格爾看來就別有一番意味：道出了人對大地(自然)的從屬關(guān)系。后期海德格爾特別注重大地是人的居住地，是人的立足之處，是人持久的根基。這是他詩意的說法。用一般的話來說，大地也就是地球和自然，是人生存的基本條件，是應(yīng)該加以維護的，而不應(yīng)該像技術(shù)時代的人們那樣，聽任任何無限度的科技發(fā)展的誤用乃至破壞。這也正是海德格爾詩意的說法中的潛臺詞。海德格爾的藝術(shù)沉思，除了繪畫和建筑(如希臘廟宇等)外，還涉及到了少數(shù)與他有相同思想傾向的詩人，如荷爾德林、里爾克、格奧爾格、特拉克爾等。他認為，每一首詩都是一個轉(zhuǎn)折，這個轉(zhuǎn)折就是使人從技術(shù)的生產(chǎn)方式的經(jīng)驗中，從統(tǒng)治利用自然的欲望中轉(zhuǎn)人對世界進行思考性體驗的生活中，即回到渾然一體的自然中。海德格爾的藝術(shù)沉思中包含著深刻的現(xiàn)實動機：在藝術(shù)中為形而上學(xué)尋找出路，以使人類從傳統(tǒng)的形而上學(xué)中解脫出來，以便拯救被高度發(fā)達的科學(xué)技術(shù)技解得支離破碎的自然，以拯救已被科學(xué)推到毀滅邊緣的人生世界，即人的生存本身。
三
海德格爾對技術(shù)本質(zhì)的追問和對語言、藝術(shù)的思考，都既有合理意義又具有明顯的局限性。
海德格爾在尼采之后看到了技術(shù)文化是一種危機文化，因為作為萬物統(tǒng)治者的人是中心。雖然技術(shù)人在技術(shù)中尋找自己的安寧，但他在根本上是沒有保障的。因為人被技術(shù)束縛，他便在虛無中被擊得粉碎。事實上，當我們反觀人類文明的發(fā)展旅程時，可以看到，無論是生存困境、“文化沖突”，還是環(huán)境惡化、資源危機問題，都從不同角度展示了人的存在與世界的存在的矛盾問題。技術(shù)的展開與物質(zhì)福利的增長，與人的存在、自由、幸福的矛盾的增長有某種聯(lián)系。這些問題無疑是我們文化的問題。海德格爾對提示這些問題貢獻頗大。我們應(yīng)當如海德格爾那樣，關(guān)注我們當前打上技術(shù)烙印的文化的重大問題。在海德格爾的哲學(xué)視野中，他對技術(shù)的考察反思是與人的生存境遇、人的命運緊密相聯(lián)的，即從人的存在、人的生存家園出發(fā)來思考問題，體現(xiàn)了十分鮮明的人文主義特色。海德格爾的技術(shù)之思告訴我們，在科學(xué)技術(shù)一路凱歌的今天，在科學(xué)技術(shù)極速膨脹所展示的燦爛成就面前，我們應(yīng)該保持清醒的頭腦，保持人與自然相互依存、和諧共處的關(guān)系。
我們在深刻領(lǐng)會海德格爾技術(shù)批評理論的現(xiàn)實意義的同時，還應(yīng)看到這一理論的局限性。海德格爾為了把現(xiàn)代人“無家可歸”的病因說透，過分強調(diào)技術(shù)時代的危險，對技術(shù)的巨大解放作用，卻完全只字不提。而事實上，與現(xiàn)代科技完全對著干是徒勞無功的，況且在具體情境中解決種種現(xiàn)代危機不能不求助于現(xiàn)代科技。既然科學(xué)技術(shù)最具有解決具體問題的有效性，人類舍棄科學(xué)技術(shù)再回歸自然又不可能，那么我們就不必拒絕接受現(xiàn)代科技的賜福。正確的態(tài)度應(yīng)是既重視現(xiàn)代科技所提供的工具合理性，又重視對價值合理性的不懈追求。海德格所提出的拯救之方，即他的晦澀的語言觀、藝術(shù)觀的寓意在于強調(diào)自然是人生存的根基，人必須在天地之間獲得自己的生存尺度，因而歸根到底是“自然為人立法”，這就與康德哲學(xué)中“人為自然立法”這一根本精神形成鮮明對比，而實際上這兩種主張都帶有片面性和局限性。因為人與自然的關(guān)系并非單向的立法關(guān)系，而是一種對立統(tǒng)一的辯證關(guān)系，兩者互動統(tǒng)一，就是自然合乎人之目的性與人之合乎自然規(guī)律性的統(tǒng)一。
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