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淺析中西美學中的痛苦與美:以崇高范疇為例

時間:2023-04-28 09:03:55 社會文化論文 我要投稿
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淺析中西美學中的痛苦與美:以崇高范疇為例

綜觀西方審美觀念的深層內(nèi)涵,我們不難發(fā)現(xiàn)這樣一個事實:西方的審美范疇之中深深地藏著一顆內(nèi)核——痛苦。美是由痛苦導出的,是痛苦情感的迸發(fā)。由痛苦升華為那震撼人心的之美,升華為那數(shù)的崇高與力的崇高,升華為那光輝燦爛之最高境界!西方的宗教美學思想,也與此密切相關。耶穌受難,正是一種由痛苦而產(chǎn)生的崇高之美。?

淺析中西美學中的痛苦與美:以崇高范疇為例

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     痛苦產(chǎn)生美,崇高來源於痛苦,柏克正是這樣為崇高下定義的:“任何東西只要以任何一種方式引起痛苦和危險的觀念(the idea of pain and danger),那它就是崇高的來源”。正因為柏克首先將崇高確定為痛苦與恐懼的升華,才使得崇高與優(yōu)美劃清了界線,使崇高真正成為一個美學范疇從美之中分離出來,從此開創(chuàng)了崇高理論的新紀元?档聫亩椭,認為崇高是一種由痛苦與恐懼引起的“消極的快感”。為什么痛苦與恐懼會變成具有美學意義的消極快感呢?康德的解釋是:因為崇高的感覺與美的感覺不一樣,欣賞優(yōu)美的花卉圖案時,它給人一種直接的愉快,具有一種促進生命力的感覺。而產(chǎn)生崇高情緒時,人們首先感到的不是直接的愉快,而是恐懼、痛苦,面對危險異常、令人驚心動魄的大自然時,人們在痛苦與恐懼之中經(jīng)歷著一個瞬間的生命力的阻滯,而立刻繼之以生命力的更加強烈的噴射!從痛苦恐懼之中發(fā)出驚嘆與崇敬,心情在自然界的崇高形象中受到激動與震撼,這就是由痛苦之中迸發(fā)出來的震撼人心的崇高!叔本華認為,崇高源於那無法擺脫的痛苦,客觀世界的可怕現(xiàn)象以戰(zhàn)勝一切的優(yōu)勢威脅著意志,痛苦的意志被那無限大的對象壓縮至於零。但是,人們以強力掙脫了自己的意志與利欲的關?,對那些可怕的對象作寧靜地觀賞之時,這痛苦就升華為一種崇高之美。對於由痛苦產(chǎn)生崇高,現(xiàn)代美學家喬治·桑塔耶納指出:“如果我們企圖了解痛苦的表現(xiàn)為什么有時候能使人愉快的話,這種快感就恰好提供我們所尋找的價值的先驗因素!眴讨巍どK{:《美感》,中國社會科學出版社1982年版,第163頁。什么是這“先驗因素”呢?桑塔耶納指出,人們往往認為:大災大難的鮮明意象與產(chǎn)生崇高感的心靈的倔強自負,這兩者之間的關?是這么自然,所以崇高往往被視為有賴這些想象的不幸所感發(fā)的恐怖。當然,那種恐怖必須予以制止和克服。這種克服了的和客觀化的恐怖,就是通常所認為的崇高的本質(zhì)。甚至像亞里士多德這樣的大權威也似乎贊成這樣的定義。然而,在這里,崇高的慣常原因和崇高本身卻被混為一談了。桑塔耶納認為,所謂“先驗因素”或崇高的本質(zhì)應當是:“恐怖提示使我們退而自守,於是隨著并發(fā)的安全感或不動心,精神為之抖擻,我們便獲得超塵脫俗和自我解放的感想,崇高的本質(zhì)就在於此!眴讨巍どK{:《美感》,第163頁。

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     無論西方學者如何解釋崇高的本質(zhì),無論他們之間存在多大的分歧,但其內(nèi)核——痛苦——卻始終是存在的。由此我們可以發(fā)現(xiàn)一個有趣的事實:西方的崇高理論,似乎有著一種對痛苦的熱愛,尤其是在審美和藝術上,強烈偏愛於令人驚心動魄的悲劇美和令人恐懼的崇高感。這種以痛苦為核心的崇高范疇的形成,是與西方文化、宗教與文學藝術傳統(tǒng)密切相關的。?

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     桑塔耶納認為,連亞里士多德這樣的大權威也認為恐懼是崇高的本質(zhì)。其實,亞里士多德并沒有談到過崇高,不過,這種由恐懼、由痛感轉化為快感等基本觀點,的確是亞里士多德所提出來的。早在亞里士多德之前,柏拉圖就發(fā)現(xiàn),悲劇會引起人們的一種樂此不疲的嗜好——“哀憐癖”,這種哀憐癖,喜歡欣賞不幸的、痛苦的事物,例如:“聽到荷馬或其他悲劇詩人摹仿一個英雄遇到災禍,說出一大段傷心話,捶著胸膛痛哭,我們中間最好的人也會感到快感,忘其所以地表同情,并且贊賞詩人有本領,能這樣感動我們!卑乩瓐D:《理想國》卷十,參見柏拉圖《文藝對話集》,人民文學出版社1963年版,第85頁。對這種從別人痛苦中獲取快感的哀憐癖,柏拉圖極為反感,他由此得出結論:詩人“逢迎人性中低劣的部分”。因此他主張將詩人趕出理想國。從柏拉圖這一相反意見中,我們恰恰可以發(fā)現(xiàn)整個古希臘社會當時流行著“哀憐癖”,發(fā)現(xiàn)人們對於表現(xiàn)痛苦與恐懼的藝術作品的嗜好。不難想象,古希臘悲劇中那殘酷的不可抗拒的命運,令人恐懼的神怪,痛苦的煎熬……是怎樣地激起了整個劇場觀眾的憐憫和哀思!亞里士多德正是順應了這一審美傾向,提出了著名的宣泄說(katharsis)。公開為人們的“哀憐癖”辯護。亞里士多德認為,喜歡欣賞悲劇,并非是“拿別人的災禍來滋養(yǎng)自己的哀憐癖”(柏拉圖語),更不是人性中“卑劣的部分”。欣賞悲劇,乃人的本性的自然要求。對人的本性,不應當壓抑,而應當給予滿足。這種對人性的滿足,非但無害,而且還有益處。因為從痛苦的悲劇之中,能激起人們的哀憐和恐懼之情,并將之宣泄出來,從而導致這些情緒的凈化,由此對觀眾產(chǎn)生心理的健康影響。這就是katharsis的功能。從某種意義上,可以說亞里士多德的悲劇理論,正是建立在由痛苦引起恐懼與憐憫之情,并將其導向凈化這一理論基石上的。亞氏認為,文學藝術與現(xiàn)實生活不同。現(xiàn)實中給人痛感的事物,恰恰是藝術中給人快感的東西。他說,“經(jīng)驗證明了這一點:事物本身看上去盡管引起痛感,但維妙維肖的圖像看上去卻能引起我們的快感。”亞里士多德:《詩學》,第11頁;哆@種觀點,亞里士多德要求悲劇一定要描寫能引起人們恐懼和憐憫的事物。他指出,“有的詩人借形象使觀眾只是吃驚,而不發(fā)生恐懼之情,這種詩人完全不明白悲劇的目的所在!蹦敲幢瘎〉哪康暮卧谀?“我們不應要求悲劇給我們各種快感,只應要求它給我們一種它特別能給的快感”即“由悲劇引起我們的憐憫與恐懼之情。”亞里士多德:《詩學》,第43頁。為了達到這一目的,亞氏便規(guī)定,悲劇一定要寫比一般人好的人,要寫他遭到不應遭受的厄運,寫好人受苦受難,悲劇的結局應當是悲慘的毀滅,而不應當是善有善報,惡有惡報的大團圓結局。唯有如此,才能夠真正從痛苦之中激起恐懼與憐憫之情,於宣泄情感之中獲得快感。?

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     亞里士多德的這一理論內(nèi)核,經(jīng)朗吉弩斯、中世紀神學家以及柏克、康德、黑格爾、叔本華至現(xiàn)當代的桑塔耶納等人的進一步闡述和深化,終於在“崇高”這一美學范疇之中獲得了理論的升華和歸宿。實際上,“熱愛痛苦”,不僅僅是崇高范疇的內(nèi)核,也是整個西方文學藝術及美學理論的突出特色。尼采《悲劇的誕生》正是對這一特色的理論性總結。在這部名著之中,尼采用詩一般的語言,道出了由古希臘人奠定的這一傳統(tǒng)——將現(xiàn)實的痛苦轉變?yōu)閷徝赖目鞓。他認為:希臘人很敏銳地覺知存在之恐懼,他們對於自然之巨大的力量的不信任,被表現(xiàn)在那些令人痛苦的悲劇之中,貪婪的兀鷹在啄食那偉大的普羅米修斯,聰明的伊底帕斯的悲慘命運,奧得萊斯特變成了謀殺自己母親的兇手……所有這一切令人恐怖的情節(jié),“使得奧林匹斯從原本的巨大恐怖群,而慢慢地、一點點兒地改變成為快樂群,就如同玫瑰花在多刺的藪聚中揚葩吐艷一般。除此而外,生命還有什么可能會從這如此神經(jīng)過敏的、如此強烈情緒的、如此樂於受折磨的民族中誕生下來呢?也是由於這同樣的驅策力,使得藝術成為可能!闭漳岵煽磥,即便是由痛苦變成了快感,其深沉的痛苦仍掩藏其中,“當痛苦的打擊以一種愉快的形式被經(jīng)驗時,當一種絕對的勝利感從心中引起了悲痛的呼號的時候。現(xiàn)在,在每一個豐盛的愉快中,我們聽到了恐怖之低吟與一種無可恢復之失落感的悲切之哀嘆!蹦岵桑骸侗瘎〉恼Q生》,湖南文藝出版社1986年版,第29、34頁。?

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     總而言之,痛苦是文學藝術審美快感的真正來源,更是崇高范疇的真正來源,由痛苦升華為快樂,由痛苦升華為崇高,這不僅是古希臘藝術的悲劇精神、西方宗教美學精神,也是西方崇高理論的核心論點。叔本華正是從悲劇的痛苦論證中走向了推崇宗教的涅?。崇拜康德與叔本華學說的王國維,正是從這一角度來認識文學藝術的。他認為,生活就是痛苦,“嗚呼,宇宙一生活之欲而已!而此生活之欲之罪過,即以生活之苦痛罰之,此即宇宙之永遠的正義也。自犯罪,自加罰,自懺悔,自解脫”。而文學藝術,就是要描寫生活中之痛苦,求其解脫,升華為審美靜觀,“美術之務,在描寫人生之痛苦與其解脫之道”(《紅樓夢評論》)。這種以痛苦為核心的藝術觀,正是叔本華本人觀點的翻版。王國維的崇高(壯美)觀點亦如此:“若此物大不利於吾人,而吾人生活之意志為之破裂,因之意志遁去,而知力得為獨立之作用,以深觀其物,吾人謂此物曰壯美”。王國維認為,引起壯美的事物皆為極痛苦恐懼之物,如“地獄變相之圖,決斗垂死之象,廬江小吏之詩,雁門尚書之曲,其人固氓庶之所共憐。其遇雖戾夫為之流涕”。(《紅樓夢評論》)?

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     讓我們回過頭來看 。除了王國維這種從西方販運來的崇高論以外,中國有無與西方相類似的,以痛苦為核心的崇高觀念呢?應當說,中國并非沒有

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