《莊子·齊物論》 窺管
篇名之解釋，衆(zhòng)說紛紜。其說大致有五：一、論齊一萬物。左思《魏都賦》："萬物可齊於一朝。"劉淵林注："莊子有齊物之論。"二、齊一物論。王應(yīng)麟《困學(xué)紀聞》："莊子《齊物論》，非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。"三、齊物齊論。王先謙《莊子集解》："天下之物、之言，皆可齊一視之，不必致辯守道而己。"四、明萬物之本然。劉咸炘《莊子釋滯》："此篇初明萬物之然，因明彼我之皆是，故曰“齊物“。"五、兼有"論齊一萬物"、"論齊一物論"二義。關(guān)鋒《莊子內(nèi)篇譯解和批判》："題旨兼有“齊物、論“、“齊、物論“二義，而以“齊物、論“爲主導(dǎo)方面，莊子正是以此去齊各種“物論“。"細審《齊物論》全篇，莊子實旨在“以明”，即闡明萬物之本質(zhì)。既明本體之不可知性、無確定規(guī)定性，本體之幻像“萬物”之相通平齊性、是非標準之無窮相對性，則言論爭辯之“荒謬性”乃不言而自明矣。莊子自謂物性本齊，非因物之不齊而欲齊之也�！拔铩蹦恕把浴敝�。言似沸湯，物乃薪火。明物性本齊，則似釜底抽薪，其沸自止矣，何待“齊一物論”？況"勞神明爲一，而不知其同"，乃莊子所不取也。闡明本體、闡明物性本齊，則雖有言論，而終未立言，正因其自然而明之耳。"言無言"、"有謂無謂"、"照之於天"，正合"卮言"之意�！秴问洗呵铩みm音》"以論其教"，高誘注："論，明。"是論即明也。故《齊物論》應(yīng)釋爲"論相通而等齊之萬物"。劉咸炘之說近之。劉勰《文心雕龍·論說》："莊周《齊物》，以“論“爲名。"然也�！豆珜O龍子》及《荀子》之中，以"論"爲篇名者亦夥。
（二）厲風(fēng)濟
陸德明《經(jīng)典釋文》：“厲風(fēng)，司馬云‘大風(fēng)’，向、郭云‘烈風(fēng)’。”聞一多《莊子拾遺》：“郭釋‘厲’爲‘烈’，‘厲’、‘烈’音同字通。”
《呂氏春秋·有始》：“何謂八風(fēng)?東北曰炎風(fēng)，東方曰滔風(fēng)，......西北曰厲風(fēng)，北方曰寒風(fēng)。"是"厲風(fēng)"當特指西北風(fēng)。上文言"泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和"，是"飄風(fēng)"雖止，"泠風(fēng)"亦有"小和"。若釋"厲風(fēng)"爲"烈風(fēng)"，則豈可云"厲風(fēng)濟，則衆(zhòng)竅爲虛"？故將"厲風(fēng)"釋爲"西北風(fēng)"於文意爲順。泛曰"厲風(fēng)"，其大則曰"飄風(fēng)"，其小則曰"泠風(fēng)"也。又，"濟"音字本有"止"義，雨雪止皆日"霽"，故風(fēng)止亦可曰"濟"。
（三）其覺也形開
成玄英疏："其覺悟也，則形質(zhì)開朗而取染也。"陸德明《經(jīng)典釋文》："形開，司馬云:“目開意悟也�！�"聞一多《莊子義疏》："案“開“訓(xùn)“發(fā)“�！墩撜Z·微子篇》“廢中權(quán)“，鄭注“廢“作“發(fā)“，云：“發(fā)，動貌。“是“開“亦可訓(xùn)“動“，“形開“猶“形動“也。"
《說文》：“開，張也�！倍巫ⅲ骸皬堈�，施弓弦也。門之開如弓之張�！� “施弓弦”即繃上弓弦，使之緊張也。故“開”可訓(xùn)“張”。此句則言其醒也則形體緊張。與上句“其寐也魂交”共言“司是非”者“役役”、“疲役”之態(tài)也�！伴_”，關(guān)鋒譯爲“不安”，陳鼓應(yīng)譯爲“不寧”，雖亦近之，然猶未得其真。
（四）姚佚啓態(tài)
“姚佚”同“姚冶”，即“妖冶”，雙聲聯(lián)綿詞也�！耙Α迸c“妖”,"佚"與"冶"，音近通用。"妖冶"爲常用詞，其他皆爲通借字。朱起鳳《辭通》："妖冶，女容也�！兑住は缔o》“冶容誨淫“疏：“女子妖冶其容�！�"《荀子·非相》："今世俗之亂君，鄉(xiāng)曲之儇子，莫不美麗姚冶，奇衣婦飾，血氣態(tài)度，擬於女子。"是亦以"姚冶"言男子輕薄、扭捏之態(tài)。故文中之"姚佚"，則當指"司是非"者裝腔作勢、扭扭捏捏之醜態(tài)，亦即所謂"喜怒哀樂、慮歎變慹"之態(tài)。"啓態(tài)"實與上"形開"相呼應(yīng)。王夫之《莊子通》王敔增注曰："八者情動而其態(tài)百出矣。"此說近是。成玄英疏將"姚佚啓態(tài)"四字拆開解釋，牽強附會，其說誤甚。
（五）物無非彼，物無非是
郭象注："物皆自是，故無非是;物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。"
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